Дуализм Все-таки мы все с вами отчаянные дуалисты! Не в том смысле, конечно, что мы рассматриваем духовное и материальное в качестве «равноправных начал», а в том смысле, что, поскольку нам не уйти ни от того ни от другого, монисты из нас не получаются, как бы ни старались.

Дуализм (Dualisme) Учение, видящее основу существования в двух не сводимых друг к другу началах, главным образом – в двух различных субстанциях, которыми являются материя и дух. Дуализм противостоит монизму. В частности, принцип дуализма применим к человеку, точнее говоря, к

3. Дуализм Материализм и идеализм – это противоположные друг другу философские воззрения. Все, что утверждает материализм, отрицается идеализмом и наоборот. Неудивительно, что в философии часто звучал вопрос – возможно ли как-то примирить эти две крайности, найти

ДУАЛИЗМ (от лат. dualis – двойственный) – философское учение, исходящее из признания равноправности и несводимости друг к другу двух основных начал универсума – материального и духовного, физического и психического, тела и души. Можно выделить дуализм 1) гносеологический, подчеркивающий противоположность двух способов рассмотрения бытия; 2) онтологический, настаивающий на гетерогенности и принципиальной несводимости двух субстанций; 3) антропологический, подчеркивающий противоположность души и тела.

Термин был введен X.Вольфом (Psychol., rat. 39). Основателем дуализма как философского учения считается Р.Декарт. Он ввел в философию идею о двух качественно различных и несводимых друг к другу субстанциях – протяженной (res extensa) и мыслящей (res cogitans). Свойства материальной субстанции – телесность и протяженность. Мыслящая субстанция – это душа, дух, сознание.

В этой идее о двух качественно различных субстанциях в новоевропейской культуре прозвучала идея об онтологической раздвоенности мироздания, о коренной противоположности человека и природы. Материальная субстанция, представленная как механизм, где господствует закон неизменности количества движения, рассматривалась как противоположность мыслящей субстанции, которая свободна и автономна, способна творчески осуществлять интеллектуальную деятельность.

Дуализм в новоевропейской философии выражал активную роль мыслящей субстанции, ее способность создавать идеальные схемы и модели мироздания. Она была объективно необходимой для раскрытия возможностей рационалистического типа философствования и отвечала задачам становления науки, которая основывалась на противопоставлении субъекта и объекта. Субъект определяется способностью мыслить, выдвигать и обосновывать идеи и гипотезы. Объект имеет ему присущие свойства и качества, которые «прозрачны» для познающего субъекта.

Онтологическая раздвоенность мироздания порождает и гносеологический дуализм, противопоставление субъекта и объекта. Окказионалисты, Б.Спиноза пытались преодолеть онтологический дуализм, рассматривая дух и материю как атрибуты единой субстанции. Г.Лейбниц, перейдя от дуализма к плюрализму монад, определял материальное как способ проявления духовного и ввел принцип «предустановленной гармонии».

В философии 19 и 20 вв. дуализм имеет скорее гносеологический, чем онтологический, характер. Рассмотрение проблем соотношения эмпирии и рациональных схем, априорного и апостериорного и т.п. – все это имело в качестве своей основы гносеологический дуализм мышления и бытия. При этом если в докантовской философии господствовало представление о тождественности порядка и связи идей и вещей, то в гносеологическом учении И.Канта обращается внимание на разрыв между мышлением и вещами. Он уже осознает, что природа вещей не дана в своей непосредственности мышлению, притязаниям которого доступна лишь их феноменальная форма. Познание рассматривается как конструктивный процесс мышления, сопрягаемый с опытом. Неокантианцы (Г.Риккерт и др.) вводят дуализм «ценностей» и «действительности», А.О.Лавджой, описывая «бунт против дуализма» в истории философии, настаивает на необходимости дуализма мышления и природы вещей.

В современной философии (Р.Рорти и др.) проводится мысль о необходимости преодоления дуализма как традиции новоевропейской мысли.

1.1 Проблема сознание-тело

Проблема сознание-тело - это следующая проблема: в чем состоит отношение между сознанием и телом? Или, в альтернативной формулировке, в чем состоит отношение между ментальными и физическими свойствами?

Люди наделены (или кажутся наделенными) как физическими, так и ментальными свойствами. У них есть (или кажется, что есть) такие свойства, о наличии которых идет речь в науках о физическом. В числе этих физических свойств - размер, вес, форма, цвет, перемещение во времени и в пространстве и т. д. Но у них также есть (или кажется, что есть) ментальные свойства, которые мы не приписываем обычным физическим объектам. В числе этих свойств - сознание (включая перцептивный опыт, эмоциональные переживания и многое другое) и интенциональность (включая убеждения, желания и многое другое); относительно этих свойств можно также сказать, что они присущи субъекту или самости.

Физические свойства публичны, в том смысле, что они, в принципе, в равной степени наблюдаемы каждым. Некоторые физические свойства - к примеру, свойства электрона - напрямую вообще не наблюдаемы, но они в равной степени доступны всем при помощи научного оборудования и технологий. Такого нет с ментальными свойствами. Я могу сказать, что вам больно, исходя из вашего поведения, но только вы можете напрямую чувствовать боль. Аналогично вы знаете, как нечто выглядит для вас, а я могу лишь гадать на этот счет. Сознательные ментальные события приватны для субъекта, имеющего к ним такой привилегированный доступ, какого нет ни у кого по отношению к физическому.

Проблема сознание-тело имеет дело с отношением между этими двумя наборами свойств. Проблема сознание-тело разбивается на множество компонентов.

1. Онтологический вопрос: что такое ментальные состояния и что такое физические состояния? Является ли один класс подклассом другого, так что все ментальные состояния оказываются физическими, или наоборот? Или же ментальные состояния и физические состояния полностью отграничены друг от друга?

2. Каузальный вопрос: влияют ли физические состояния на ментальные состояния? Влияют ли ментальные состояния на физические состояния? И если да, то как?

В связи с различными аспектами ментального, такими как сознание, интенциональность, самость, обнаруживаются различные аспекты проблемы сознание-тело.

3. Проблема сознания: что такое сознание? Как оно относится к мозгу и телу?

4. Проблема интенциональности: что такое интенциональность? Как она соотносится с мозгом и телом?

5. Проблема самости: что такое самость? Как она соотносится с мозгом и телом?

Другие аспекты проблемы сознание-тело возникают в связи с различными аспектами физического. К примеру:

6. Проблема воплощенности: какие условия должны выполняться для наличия сознания в теле? При каких условиях тело присуще индивидуальному субъекту?

Кажущаяся неразрешимость этих проблем породила множество философских воззрений.

Согласно материалистическим воззрениям, ментальные состояния, несмотря на видимость обратного, есть всего лишь физические состояния. Бихевиоризм, функционализм, теория тождества сознания и мозга и вычислительная теория сознания - примеры того, как материалисты пытаются объяснить возможность подобного положения дел. Наиболее заметным объединяющим фактором таких теорий является попытка раскрыть природу психики и сознания в терминах их способности прямо или косвенно модифицировать поведение, но существуют и такие разновидности материализма, которые пытаются связать ментальное и физическое, не прибегая к детальному объяснению ментального в терминах его роли в модификации поведения. Эти разновидности часто группируются под рубрикой «нередуктивного физикализма», хотя само это обозначение лишено четких контуров из-за отсутствия согласия относительно значения термина «редукция».

Согласно идеалистическим воззрениям, физические состояния в действительности являются ментальными. Дело в том, что физический мир - это эмпирический мир, и в качестве такового он есть интерсубъективный продукт нашего коллективного опыта.

Согласно дуалистическим воззрениям (о которых идет речь в этой статье), реально как ментальное, так и физическое, и ни одно из них не может быть ассимилировано другим. Ниже мы рассмотрим различные формы дуализма и связанные с ними проблемы.

В общем можно сказать, что проблема сознание-тело имеется потому, что как сознание, так и мышление (в широком их толковании) кажутся очень уж отличными от всего физического, и не существует единодушия в том, как обрисовать таких существ, которые наделены как сознанием, так и телом, чтобы это удовлетворяло нас в плане единства.

Среди множества других статей, затрагивающих аспекты проблемы сознание-тело, можно упомянуть следующие: бихевиоризм (англ.) , нейтральный монизм (англ.) и .

1.2 История дуализма

Дуализм противопоставляет «ментальное» «телесному», но в разные времена в центре внимания оказывались различные аспекты ментального. В классический и средневековый периоды считалось, что материалистические объяснения очевиднее всего неприменимы к интеллекту: с декартовских же времен предполагалось, что главным препятствием на пути материалистического монизма является «сознание», образцовым случаем которого стали признавать феноменальное сознание или ощущение.

Классическая расстановка акцентов восходит к «Федону» Платона. Платон считал, что истинными субстанциями являются не эфемерные физические тела, а вечные Идеи, несовершенными копиями которых оказываются тела. Эти Идеи обеспечивают не только возможность мира, но и его интеллектуальную постижимость, играя роль универсалий, или того, что Фреге называл «концептами». Для философии сознания имеет значение именно эта связь с интеллектуальной постижимостью. Поскольку Идеи составляют фундамент постижимости, именно их должен схватывать интеллект в процессе познания. В «Федоне» Платон выдвигает разнообразные аргументы в пользу бессмертия души, но для нас важен тот аргумент, в котором утверждается, что интеллект нематериален вследствие нематериальности Идей и того, что интеллект должен быть родственен постигаемым им Идеям (78b4–84b8). Это родство настолько велико, что душа стремится оставить тело, в котором она заключена, и обитать в мире Идей. Достижению этой цели может предшествовать множество реинкарнаций. Дуализм Платона, таким образом, есть не просто концепция философии сознания, но и интегральная часть всей его метафизики.

Одна из проблем платоновского дуализма была связана с тем, что, хотя он говорит о заключенности души в теле, он не дает четкого объяснения связи между конкретной душой и конкретным телом. Различие их природы делает эту связь чем-то таинственным.

Аристотель не верил в Платоновские идеи, существующие независимо от случаев их реализации. Аристотелевские идеи, или формы (заглавная буква исчезает вместе с их самодостаточностью), - это природы и свойства вещей, и они существуют в этих вещах. Это позволяло Аристотелю объяснять единство тела и души тезисом, что душа есть форма тела. Это значит, что душа конкретного человека есть всего лишь его человеческая природа. Кажется, что это делает душу свойством тела, и данное обстоятельство способствовало материалистической интерпретации его теории многими ее толкователями - как древними, так и современными. Интерпретация философии сознания Аристотеля - как и всего его учения о формах - вызывает в наши дни не меньше споров, чем вызывала сразу после его смерти . Тем не менее тексты не оставляют сомнений в убежденности Аристотеля в том, что интеллект хоть и является частью души, отличается от других ее способностей отсутствием телесного органа. Его аргументация в пользу этого положения выглядит более весомым, чем у Платона, доводом в пользу нематериальности мышления и, соответственно, некоего дуализма. Он доказывал, что интеллект должен быть нематериальным потому, что, если бы он был материальным, он не мог бы принимать все формы. Подобно глазу, физическая природа которого такова, что он, в противоположность уху, чувствителен к свету, но не к звуку, интеллект, находясь в физическом органе, мог бы быть чувствительным только по отношению к ограниченному кругу физических вещей; но это не так - мы можем мыслить любой материальный объект (De Anima III, 4; 429a10–b9). Поскольку у него нет материального органа, его активность должна быть сущностным образом нематериальной.

Современные последователи Аристотеля, в иных случаях высоко оценивающие его значимость для современной философии, обычно говорят, что этот аргумент интересен лишь в историческом плане и несущественен для аристотелевской системы в целом. Они подчеркивают, что Аристотель не был «картезианским» дуалистом, потому что интеллект - это один из аспектов души, а душа - это форма тела, а не отдельная субстанция. Кенни доказывает, что Аристотель в своей теории духа как формы трактует его наподобие того, как это делал Райл , так как душа в этой теории приравнивается к диспозициям, присущим живому телу. Этот «антикартезианский» подход к Аристотелю, похоже, игнорирует тот факт, что, по Аристотелю, форма есть субстанция.

Может показаться, что эти проблемы имеют чисто исторический интерес. Ниже, в параграфе 4.5, мы, однако, увидим, что это не так.

Эта черта аристотелевской системы, т. е. отождествление формы и субстанции, продуктивно используется в данном контексте Аквинатом, отождествляющим душу, интеллект и форму и рассматривающим их в качестве субстанции. (См., напр., , Часть I, вопросы 75 и 76). Но хотя форма (а значит, и идентичный ей интеллект) составляют субстанцию человеческой личности, они не являются самой этой личностью. Аквинат говорит, что, обращаясь для молитвы к святым - за исключением Блаженной Девы Марии, которая, как считается, сохранила свое тело на Небесах и поэтому всегда была цельной личностью, - мы должны говорить, к примеру, не «Святой Петр, помолись за нас», а «душа Святого Петра, помолись за нас». Душа, хоть и нематериальная субстанция, является личностью лишь в единстве с ее телом. Без тела пропадают те аспекты ее личной памяти, которые зависят от образов (считающихся телесными). (См. , Ч. I, вопр. 89).

Более современные версии дуализма восходят к «Размышлениям» Декарта и спорам, вызванным его теорией. Декарт был субстанциальным дуалистом . Он полагал, что существует два вида субстанции: материя, сущностным свойством которой является пространственная протяженность, и дух, сущностное свойство которого - мышление. Представление Декарта об отношении между духом и телом сильно отличалось от того, что бытовало в аристотелевской традиции. Аристотель считал невозможной точную науку о материи. Поведение материи существенным образом зависит от ее формы. Нельзя соединить любую материю с любой формой - нельзя сделать нож из масла или человека из бумаги, так что природа материи есть необходимое условие природы субстанции. Но природу субстанции нельзя вывести только из природы материи: нельзя объяснять субстанции «снизу-вверх». Материя - это определяемое, ставшее определенным посредством формы. Именно так, полагал Аристотель, можно объяснить связь души и тела: конкретная душа существует в конкретной части материи как организующий принцип.

Это убеждение в относительной неопределенности материи является одним из оснований аристотелевского отрицания атомизма. Если материя атомарна, то она уже сама по себе оказывается собранием определенных объектов, и естественным будет рассматривать свойства макроскопических субстанций в качестве простых объединений природ атомов.

Хотя, в отличие от большинства его известных современников и ближайших последователей, Декарт не был атомистом, он, подобно другим, занимал механистическую позицию в вопросе о свойствах материи. Тела - это машины, работающие по своим собственным законам. За исключением случаев вмешательства духов, материя сама по себе следует детерминистическим курсом. Там же, где требуется влияние на тела духов, они должны «тянуть рычаги» в одной из частей этой машинерии, со своими законами. Это поднимает вопрос, где именно в теле находятся такие «рычаги». Декарт выбрал шишковидную железу - главным образом потому, что она не дуплицирована с двух сторон мозга и поэтому может быть кандидатом на роль уникальной унифицирующей функции.

Главная неясность, с которой столкнулся Декарт и его современники, состояла, впрочем, не в том, где происходит взаимодействие, а в том, как вообще могли бы взаимодействовать две столь разные вещи, как мышление и протяжение. Это кажется особенно таинственным, если полагать, что каузальное взаимодействие происходит посредством толчка , - как и считал бы всякий, кто испытал влияние атомизма, образцом каузальности в котором является что-то вроде картины бильярдных шаров, отлетающих друг от друга.

Ученики Декарта, такие как Арнольд Гейлинкс и Николай Мальбранш, заключили, что все взаимодействия между духом и телом требуют прямого вмешательства Бога. Соответствующие состояния духа - это всего лишь оказии для таких вмешательств, а не их реальные причины. Было бы удобным думать, что окказионалисты полагали естественной всякую каузальность за исключением той, что имеет место между духом и телом. В действительности же они обобщали свое заключение и считали, что вся причинность напрямую зависит от Бога. Здесь у нас нет возможности обсуждать, почему они придерживались такого мнения.

Декартовская концепция дуализма субстанций подверглась критике со стороны более радикальных эмпиристов, считавших непростой задачей вообще придать смысл понятию субстанции. Локк, умеренный эмпирист, признавал наличие как материальных, так и нематериальных субстанций. Беркли прославился отрицанием материальной субстанции - он вообще отрицал существование за пределами духа. В ранних «Записных книжках» он обдумывал отрицание нематериальной субстанции из-за отсутствия у нас идеи последней и сведение нашей самости к собранию «идей», наполняющих ее содержанием. В итоге он решил, что самость, представляемая как нечто, стоящее над осознаваемыми ею идеями, является существенными компонентом адекватного понимания человеческой личности. Хотя самость и ее действия не даны в сознании как его объекты , косвенно мы знаем о них просто в силу того, что являемся деятельными субъектами. Юм отверг подобные утверждения и провозгласил самость одним лишь сцеплением ее эфемерных содержаний.

В действительности Юм критиковал концепцию субстанции в целом из-за отсутствия эмпирического содержания: когда вы ищите собственника свойств, составляющих субстанцию, вы находите лишь очередные свойства. Следовательно, дух, утверждал он, есть лишь «связка» или «куча» впечатлений и идей, т. е. конкретных ментальных состояний или событий, без какого-либо собственника. Эту позицию стали назвать «связочным дуализмом », и он является частным случаем теории субстанции как связки , в соответствии с которой объекты в целом есть лишь упорядоченные наборы свойств. Проблемой для юмиста оказывается объяснение того, что именно связывает вместе элементы связки. Эта трудность возникает для любых субстанций, но в случае материальных тел кажется, что ее можно разрешить без особых экивоков: единство физической связки создается неким каузальным взаимодействием между элементами этой связки. Но если говорить о духе, то одной лишь каузальной связи будет недостаточно; нужно дополнительное отношение совместного сознания. В параграфе 5.2.1 мы увидим проблематичность рассмотрения подобного отношения как более элементарного, чем понятие принадлежности к субъекту.

По поводу юмовской теории нужно отметить следующее. Его теория связки - это теория, предметом которой является природа единства сознания. В качестве теории подобного единства она совсем не обязана быть дуалистической. Физикалисты Парфит и Шумейкер , к примеру, поддерживают ее. В общем, физикалисты будут принимать ее, если только они не захотят приписывать единство мозгу и организму в целом. Теория связки может быть дуалистической при условии признания дуализма свойств , подробнее о котором мы будем говорить в следующем разделе.

Кризис в истории дуализма был связан, однако, с растущей популярностью механицизма в науке девятнадцатого века. Согласно механицисту, мир, как теперь сказали бы, «физически замкнут». Это означает, что все происходящие является следствием законов физики и происходит в соответствии с ними. Не существует поэтому возможности для такого вмешательства духа в физический мир, какое, как кажется, требуется интеракционизмом. Механицист считает, что сознающий дух - это эпифеномен (термин, широкое распространение которого связано с именем Гексли ), т. е. побочный продукт физической системы, не имеющий обратного влияния на нее. Подобным образом признание фактов сознания не нарушает целостности физической науки. Многие философы, однако, сочли неправдоподобным высказывать, к примеру, следующее: боль, имеющаяся у меня, когда вы бьете меня, визуальные ощущения, имеющиеся у меня, когда я вижу, как свирепый лев бросается на меня, или чувство осознанного понимания, имеющееся у меня, когда я слушаю ваш аргумент, - все это не имеет прямого отношения к моим реакциям на все это. Интерес философии XX века к отысканию правдоподобной формы материалистического монизма в очень большой степени обязан потребности избежать этой контринтуитивности. Но, хотя дуализм вышел из моды в психологии с появления бихевиоризма , а в философии - со времен Райла , спор далеко не окончен. Ряд выдающихся неврологов, таких как Шеррингтон и Экклс , продолжали защищать дуализм как единственную теорию, которая может оставлять в неприкосновенности данные сознания. Неудовлетворенность физикализмом среди ведущих философов привела в последнее десятилетие XX века к умеренному возрождению дуализма свойств. Ниже должны будут проясниться хотя бы некоторые причины этого.

Оригинал: Robinson, Howard, "Dualism", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2012 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = .

Нашли ошибку на странице?
Выделите её и нажмите Ctrl + Enter